http://alloneparxi.ru/ ru История - Сайт Аланской Епархия http://alloneparxi.ru/yandexlogo.gif http://alloneparxi.ru/ DataLife Engine http://alloneparxi.ru/98-kratkaja-istoriko-analiticheskaja.html Краткая историко-аналитическая справка о юрисдикционном и каноническом взаимоотношений Аланской Епархии в сложившихся геоплитическиих условиях, в свете происходящих политических изменений с ГПЦ, РПЦ, РПЦЗ, ГПЦСП. Новейшую историю Осетинского православия можно начать со светлой страницы, которая открылась в апреле 1917 года, когда законное и справедливое стремление осетинского народа к воссоединению нашло свое воплощение на Владикавказском епархиальном съезде, где обсуждались перспективы учреждения новой православной епархии объединяющей Север и Юг Осетии. Но, к сожалению, этим планам не суждено было сбыться. Антихристианская по сути, т.н. «октябрьская революция» внесла свои трагические коррективы. После утверждения коммунистического режима состояние Православной церкви в деле духовного окормления населения Южной Осетии, пришло в полный упадок. В известные годы репрессий духовенство здесь разгонялось или арестовывалось, многие, спасаясь от преследования мирских властей, слагали с себя священнические полномочия и покидали свои приходы. В основном это касалось приезжих клириков, местные же которым некуда было уезжать, оставались в немногочисленном количестве при своих приходах, но без права заниматься священнической деятельностью. Если в 1917 г. только в Цхинвале не считая сел, было 6 действующих храмов, то вначале 30-х был закрыт последний. Вплоть до конца 60-х храмы перманентно разрушались советской властью. Церкви разбирались и из их камней строились фермы, свинарники (Тбет, Квайса) в некоторых местах они превращались в товарные склады, зерно и овощехранилища. Как тут не вспомнить стихи 78 псалма?! «Боже, язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой…».жмем подробнее... История Alloneparxi Sat, 14 Jun 2008 11:47:20 +0400 Краткая историко-аналитическая справка о юрисдикционном и каноническом взаимоотношений Аланской Епархии в сложившихся геоплитическиих условиях, в свете происходящих политических изменений с ГПЦ, РПЦ, РПЦЗ, ГПЦСП.Новейшую историю Осетинского православия можно начать со светлой страницы, которая открылась в апреле 1917 года, когда законное и справедливое стремление осетинского народа к воссоединению нашло свое воплощение на Владикавказском епархиальном съезде, где обсуждались перспективы учреждения новой православной епархии объединяющей Север и Юг Осетии. Но, к сожалению, этим планам не суждено было сбыться. Антихристианская по сути, т.н. «октябрьская революция» внесла свои трагические коррективы.После утверждения коммунистического режима состояние Православной церкви в деле духовного окормления населения Южной Осетии, пришло в полный упадок. В известные годы репрессий духовенство здесь разгонялось или арестовывалось, многие, спасаясь от преследования мирских властей, слагали с себя священнические полномочия и покидали свои приходы. В основном это касалось приезжих клириков, местные же которым некуда было уезжать, оставались в немногочисленном количестве при своих приходах, но без права заниматься священнической деятельностью. Если в 1917 г. только в Цхинвале не считая сел, было 6 действующих храмов, то вначале 30-х был закрыт последний. Вплоть до конца 60-х храмы перманентно разрушались советской властью. Церкви разбирались и из их камней строились фермы, свинарники (Тбет, Квайса) в некоторых местах они превращались в товарные склады, зерно и овощехранилища. Как тут не вспомнить стихи 78 псалма?! «Боже, язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой…».В годы советской власти церковная жизнь в Юго-Осетинской АО проходила подпольно. Единственное таинство, которое в основном совершалось, да и то в редких случаях, это было таинство крещения. Совершали его специально для этого приглашенные священники из Тбилиси, Хашури или же из других мест ГССР, где существовали открытые духовные центры. Привозили их тайно, часто под покровом ночи, и также тайно увозили. Парткомы на местах, а также другие контролирующие органы, четко отслеживали и выявляли все случаи такого рода, и к нарушителям применялся широкий спектр административно-репрессивных мер, начиная от товарищеских судов и общественного порицания, вплоть до исключения из партии, лишения места работы и уголовного преследования. В тоже время и осетинская научная и не научная, интеллигенция активно поддерживает измышления некоторых советских и «гссровских» исследователей о «патологической язычности» осетин, отсекая их от аланской и древнекавказской православной традиции, история которых пронизана красной нитью христианского православия. Начиная от первых дней зарождения аланско-осетинского этноса и кончая его мученическим венцом. (Архызский храмовый комплекс, Сухий и дружина, Ас - Багатыр и его братья, св. Прокопий, св. Алан, св. Гоар, св. мч. Николла Туаллаг и множество мучеников, имена которых мы не знаем.) В конце 80-х, с падением Коммунистического режима и появлением относительных свобод, ГПЦ открывает свой единственный приход в ЮОАО. Деятельность священства была изначально ориетированна на окормление духовных нужд грузинского населения г. Цхинвал и близлежащих грузинских сел. Так совершение Богослужений, язык проповедей, треб, а так же распространяемая духовная литература, все это велось на грузинском языке, хотя из многих достоверных источников известно, что в библиотеке Грузинской Патриархии находятся все, переведенные еще в 18 веке на осетинский язык, богослужебные книги. Естественно, что при таком состоянии дел духовные интересы осетинское населения оставались абсолютно незащищенными, так как подавляющее число осетин получало образование на русском языке. Ситуация религиозной «стерильности» сложившаяся ЮОАО на наш взгляд представляется несколько странной и нелогичной. Попробуем ее исследовать. Общеизвестно, что в ГССР коммунистический режим в силу многих факторов был несколько слабее, чем, например, в РСФСР, это отражалось и в церковной сфере: во многих местах храмы не закрылись, в них продолжались отправлятся богослужения и совершаться таинства, существовали монастыри, функционировали духовные учебные заведения, пополнялся клир. Этому отчасти способствовало и то, что церковь в ГССР была де-юре независимой, она отделилась от Русской Православной Церкви, чьим экзархатом она являлась многие годы, во времена правления меньшевистского правительства Ноя Жордания, объявив себя в одностороннем порядке автокефальной. Это положение сохранилось и после большевистского переворота. Даже в самые лютые годы безбожной власти, когда не то что религиозная независимость, а даже намек на любое инакомыслие, каралось в СССР, тотальным физическим уничтожением. (*1) В этом контексте, жесткий контроль и подавление всех проявлений христианкой активности, осуществляемый Тбилисскими властями в Осетинской Автономии, выбивается из вышеприведенного логического ряда. Исходя из этого, можно предположить, что в вопросе христианизации южных осетин, грузинские светские и церковные власти уже тогда имели свое особое дискриминационное, ассиметричное по отношению к родным грузинам, мнение. Иначе как же объяснить то что, автокефальная, практический независимая, имеющая полную иерархию и наличие всех идентификационных признаков, Грузинская Церковь, не смогла за 60 лет открыть хотя бы один действующий храм в г. Цхинвал. В городе, который являлся административным центром автономии и обладал особым статусом, который предполагал в той или иной форме, присутствие всех общественных институтов, функционирующих тогда на территории ГССР. Сложнее было не иметь там действующего прихода, чем его иметь.Конечно, все это можно свалить на непростое время и т.д., и мы согласны с тем, что отчасти это было так, но маленький пример, который мы приведем, сильно нивелирует это оправдание. А факт таков, что в самые застойные времена когда железный занавес прочно висел на всех границах СССР и поездка в Монголию была практический неосуществимой мечтой большинства советских людей, а «холодная война» принимавшая иногда горячие фазы была в самом разгаре, из Грузинской Советской Социалистической Республики в Египет и Израиль (*2) , выезжает делегация во главе с академиком Г. Абашидзе. В задачу ее входит не установление мостов интернациональной дружбы с «угнетенными народами Востока», а посещение древних монастырей и книгохранилищ с целью тщательного сбора информации и скрупулезного изучения всех документов касающихся Грузинской церкви и ее истории(*3). Все это было сделано по личной инициативе и непосредственном участии Католикоса Всея Грузии Илии II, авторитет которого был весьма высок и при Советской власти. Так возникает вопрос, если Грузинская Церковь в лице Патриарха могла при коммунистическом режиме, вскрывать железный занавес и направлять делегации академиков и ученных в недружественные нам страны с отнюдь не политическими, а сугубо религиозно-историческими задачами, кстати, успешно выполненными, так что же стоило ей за столько лет послать хотя бы одного православного священника для проповеди Слова Божия в Южную Осетию. Мысли приходят самые разные(*4) и в свете событий 89-92гг., практически осуществленного и что важно подчеркнуть давно и серьезно готовившегося(*5) националистическими силами Грузии геноцида южных осетин(*6). Этот смысловой ряд приобретает свои логические контуры, и кульминационной точкой здесь можно поставить печально знаменитое анафемствование Блаженнейшего Католикоса, объявленного в 1990 году, в самый разгар анти-осетинской резни, в которой «всякий убивший грузина(!) вне зависимости от вины или невиновности убитого подпадает под церковное проклятие и объявляется врагом грузинского(!) народа».(*7)(1) Восстановление общения с уже РПЦ МП совершилось только в 1948г. (2) С первым у СССР натянутые отношения, со второй враждебные и отсутствие диппредставительства. (3)Они посетили древний монастырь св. Екатерины на Синае, библиотека которой считается сокровищницей, где хранятся редчайшие рукописи, среди которых они нашли очень интересные свидетельства и документы касающихся Грузии, ее истории, ее церкви, святых и т.д. а в Иерусалиме, монастыре Св. Креста на стене храма была обнаружена фреска предполагаемо изображавшая Шота Руставели. (4)подготовка, истерия, высказывания Гамсахурдия и др., сектантский десант… (5) Как тут не вспомнить труды Коста Хетагурова и священника Гатуева где они с болью в сердце и возмущением пишут присылаемых из грузинских семинарий в Осетию в массе своей, полуграмотных, не знающих осетинского языка «деканозов»-священиков, которые своей бестолковой деятельностью отвращали от осетин горцев от христовой веры и подготавливали прекрасную почву для проповеди магометанства кабардинским и дагестанским муллам. (6) Смотрите труд К.Г.Дзугаева и Дзидзоева «…». (7) Известно, что эта анафема была вызвана событиями в Тбилиси, где в этот момент шел очередной кровавый переворот и грузины убивали друг друга, и нет ничего предосудительного в том, что грузинский Патриарх анафемствовал братоубийц. Вопрос в другом, почему эта анафема не прозвучала двумя годами раньше…см. письмо – приложение В ноябре 1989 года Грузия вводит под видом милиции многочисленную орду бандитов и насильников в г. Цхинвал и в близлежащие от ее границы осетинские села. Под видом восстановления законности начинается неприкрытый геноцид осетинского народа. Грузинская Церковь сразу заняла угодную, насквозь пропитанным национал шовинистическим духом, мирским властям, позицию. Грузинская Церковь ни разу не высказала, хотя бы формально, слова сожаления осетинскому народу о тысячах невинно убиенных и замученных, заживо похороненных единоверцах, о ста двадцати сожженных грузинскими фашистами югоосетинских селах, о десятках тысяч беженцах, изгнанных из родных мест и до сих пор скитающихся по просторам бывшего СССР. Только после введения Российских миротворцев зверства против мирного населения постепенно утихают. В связи со сложившейся ситуацией, группа православных активистов предпринимают определенные действия по выходу из духовной изоляции. В их числе находится и будущий епископ воссозданной Аланской епархии, тогда еще молодой студент Александр Пухатэ. Естественно, что все взоры обращены в сторону России, и ее Церкви. Собираются подписи и подаются прошения на предмет принятия Южной Осетии под омофор РПЦ МП, с последующим открытием и восстановлением храмов и часовен, и введением на всей ее территории богослужебной практики. Первые контакты между активистами православной общины Южной Осетии и представителями МП носили несистемный и неформальный характер. Боясь осложнения отношений с ГП, РПЦ МП не спешила с решением югоосетинского вопроса и всяческий избегала официальных контактов. Но, несмотря на официальную позицию МП, некоторые ее иерархи и клирики близко к сердцу приняли боль и страдания истерзанного войной югоосетинского народа и исполнившись истинно христианской любви к ближнему, с радостью понесли подвиг доброго самарянина, вполне понимая всю сложность и неоднозначность вопроса а также все последствия которые за этим могут последовать. Вспоминает Епископ Георгий: «В 1991г. я приехав в г. Владикавказ обратился к о. Виталию, священнику Покровской церкви что на ул. Августовских событий по вопросу окормления Цхинвальской првославной общины котроую я тогда представлял, тот выслушал меня и посоветовал обратиться к Владыке Гедеону, епарху Ставропольской и Бакинской епархии и поехал к нему. Владыко принял меня тепло и радушно. Внимательно выслушав, он обещал предпринять все, что в его силах, и с отцовской заботой снарядил меня в обратную дорогу. Я воодушевленный приехал домой и стал ждать дальнейшего решения вопроса». Через некоторое время А. Пухатэ вновь предпринимает поездку в Ставрополь и во время второй встречи Владыко Гедеон с сожалением отмечает, что эту проблему быстро решить невозможно, так как она решается на самых высших кругах в Москве и вопрос этот скорее политический, чем церковный. Тогда же Владыко Гедеон благословил юношу Александра на ношение подрясника и стихаря, и по причине крайней нужды, и военных событий, совершать крещение мирским чином. В 1992 г. делегация в составе А. Пухатэ, Н. Дудатэ, У. Джиоты и других представителей православной общины Южной Осетии выехала в Москву для встречи с Патриархом Всея Руси Алексием II. Предварительно делегацию принял сотрудник ОВЦС МП епископ Климент (ныне митрополит), в обстоятельной беседе был очерчен круг вопросов и перечень проблем, решения которых добивалась делегация. Параллельно с делегацией Южной Осетии в Московской Патриархии находилась группа из Грузинской Патриархии, она обсуждала там как раз вопросы Юга Осетии и Абхазии. Против Южной Осетии заработало мощное прогрузинское, церковно-полтического лобби. Вскоре в Патриархии дали понять, что вопрос принятия под свой омофор и окормления страждущих христиан из Южной Осетии не может быть решен положительно, т.к. это каноническая территория ГПЦ и недопустимо несогласованное вмешательство одной поместной церкви во внутренние дела другой. Зная о тлеющих внутри Грузинской Церкви антироссийских настроениях, активно подогреваемых частью шовинистически настроенного грузинского духовенства, никакой даже призрачной надежды на здравомысенное решение между Церквями в деле проповеди Евангелия на многострадальной земле Осетии не могло идти и речи. Буква восторжествовала над духом. На этом фоне, вопрос личной аудиенции у Патриарха стал неоправданно затягиваться, что вынудило югоосетинских делегатов вернуться домой по весьма банальной причине, нехватки финансовых средств. После приезда из Москвы у А. Пухатэ была еще одна встреча с Митрополитом Гедеоном, где он прямо сказал, что решение, принятое в Москве связывает его руки и официально Ставропольская епархия не может послать в Южную Осетию своего клирика без разрешения на то Грузинского Патриархата и вам надо искать другой выход. Выход был найден через обширную осетинскую диаспору в России. Наталия Цховребова, дочь одной из членов православной общины г. Цхинвал, находясь на учебе в г. Москве была прихожанка новооткрывшегося там прихода РПЦЗ. В эту домовую церковь, расположенную на Китай-городе, тайно приезжали архиереи РПЦЗ, в том числе и приснопамятный Владыка Лавр. Зная о наших мытарствах она известив об этом Зарубежных архиереев и взяв на то благословение, помогла в декабре 1992 г. связаться Александру Пухатэ с Архиепископом Одесским и Тамбовским Лазарем (Журбенко), окормлявшему российские и украинские приходы РПЦЗ. Александр Пухатэ поехал в Одессу встретился с Владыкой Лазарем и уже в феврале 1993 года был рукоположен сначала в диаконы, а через неделю в иерея, и практический сразу же по благословению архиерея был направлен в г. Цхинвал для окормления православных общин Южной Осетии. (см. приложение №1). Первые службы пришлись на Великий Пост. Много трудов пришлось приложить молодому священнику о. Александру, в начале своей пастырской деятельности в деле проповеди христианства на своей Родине. Шестидесятилетний Богослужебный перерыв и тлетворная зараза атеизма принесли свои печальные плоды в осетинском народе. Если к этому прибавить смерть и горе, которое посетило многие осетинские семьи, послевоенную разруху, хаос, голод, нищету, отсутствие элементарных условий жизни, то подвиг совершенный им в эти труднейшие годы в деле искоренения плевел безверия и насаждения ростков христианства на древней земле Южной Алании, можно приравнять к первоапостольскому служению. Тысячи крещенных, причащенных, венчанных, исповеданных, соборованных, впервые услышавших Слово Божие и после всех разочарований, снова обретших веру, истинно свидетельствуют об этом.К этому времени руководство Республики, видя отсутствие воли в решении югоосетинского вопроса у МП (встреча владикавказских священнослужителей с С. Хубаевой и с Л.Чибировым), начала оказывать молодой, но уже устоявшейся православной общине знаки внимания. По просьбе верующих приходу были переданы три храма, два в городе (на Тельмана и на Армянской) и один в с. Цъунар. Богослужения и требы стали совершатся регулярно. Вскоре по решению Синода РПЦЗ, о учреждении границ епархии в странах СНГ, приходы Южной Осетии были переведены из Одесско - Тамбовской в Черноморско - Кубанскую епархию к епископу Вениамину (Русаленко) чьим указом№4 ОТ 7/20-09-2001г. иерей Александр Пухатэ назначается благочинным, ново созданного церковного округа Юго-Осетинской Республики (см. приложение №2). Жизнь благочиния протекала в трудах и заботах, пополнился клир - в благочиние приехал с семей священник Алексей Аристов и стал подымать полуразрушенный храм 10 века, совершилось несколько иноческих постригов, увеличилось число окормляемых, совершались выездные богослужения, и крещения в отдаленных частях благочиния. В высокогорных селах восстанавливались древние часовни и храмы. При благочинии под председательством о. Александра Пухаты была создана рабочая группа по переводу на родной осетинский язык литургических текстов и песнопений. В тоже время взаимоотношения с Владикавказским Благочинием были довольно натянутыми, а порой и просто враждебными. Примерно с конца 2000 года из заграницы в Цхинвал стали поступать тревожащие православных Южной Осетии вести о нестроениях внутри Зарубежной Церкви. Общеизвестно, какие сложные взаимоотношения имели на протяжении многих лет РПЦ МП И РПЦЗ по многим экклезиологическим, историческим и каноническим вопросам. Взаимные прещения, обвинения в пособничестве мирским властям как одной, так и другой стороны, утаивание достоверных фактов и несовпадении взглядов на многие церковные и политические процессы происходивших в мире и на постсоветском пространстве привели к непримиримому противостоянию двух частей, когда-то одной Славной Русской Церкви. Но в то же время с обеих сторон были и сторонники примирения основанного на взаимном покаянии, пересмотре с точки зрения канонических правил некоторых экклезиологических позиций и наработке предпосылок для духовного единения. Камнем преткновения в разногласиях внутри РПЦЗ, в которой находилась и Юго-Осетинское Благочиние, стал вопрос о начале общения с Московской Патриархией. В январе 1999 г. уходит на покой глава РПЦЗ Митр. Виталий и передает все полномочия по исполнению обязанностей первоиерарха Архиеп. Лавру. В октябре 2000 г. в Нью-Йорке проходит Архиерейский собор РПЦЗ, где принято решение о начале диалога, и сближения РПЦЗ и МП, и обращение к Сербскому Первоиерарху Павлу о содействии в этом намерение. Под протоколом собора поставили подписи М. Виталий, Архиеп. Лавр, Архиеп. Алипий, Архиеп. Марк, Архиеп. Лазарь, Архиеп. Илларион, Еп. Вениамин, Еп. Евтихий, Еп. Агафангел, Еп. Амвросий, Еп. Александр, Еп. Кирилл, Еп. Гавриил, Еп. Михаил, Еп. Митрофан. Те же подписи стоят и на письме к Сербскому Патриарху, как мы видим, на тот момент все лично участвовавшие на Соборе иерархи имели видимое единомыслие. Но вскоре последовали события, которые потрясли Зарубежную Церковь. Сначала Митрополит Виталий отзывает свое прошение об уходе на покой, отменяет решение Синода о выборе нового первоиерарха и подвергает сомнению правильность курса выбранного новым составом Синода РПЦЗ в отношении диалога с МП. Синод, возглавляемый новоизбранным первоиерархом Митрополитом Лавром, отказывается подчиниться указу ушедшему на покой Митрополита Виталия, который в свою очередь объявляет неканоничными все решения Синода под предводительством Мит. Лавра и совместно с епископом Варнавой совершает новые хиротонии, создавая новый Синод. Так в рамках одной РПЦЗ возникают два взаимопрещающих друг друга Синода Митрополита Лавра и Митрополита Виталия.Кризис, поразивший РПЦЗ, поставил под угрозу сам факт существования новобразованной Югоосетинской церкви. Отсутствие четких позиций некоторых архиереев, противоречивая информация поступаемая из разных источников, представляющих те или иные стороны конфликта, новые хиротонии, создание парралельных синодов и следующие за этим всем, как правило, взаимопрещения начали сказываться и на духовном состоянии клириков и мирян Югоосетинского Благочиния. Большое смущение произвела история с созданием на территории СНГ нового Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви. Синод был создан по письменному распоряжению Митрополита Виталия от 11.03.02, которое он передал через Архимандрита Иринея (Клиппенштейн) Архиепископу Лазарю (Журбенко) после вышеприведенных Нью-Йоркских событий (см. прил. №3). Письмо было зачитано на Воронежском совещании в апреле 2002, куда была приглашена и делегация Югоосетинского Благочиния в составе Благочинного о. Александра Пухаты и иподиакона Иакова Хетагурова. Уже вскоре Архиепископом Лазарем и Епископом Вениамином были рукоположены в епископы четыре священнослужителя. Епископами стали иеромонах Дионисий (Алферов), архимандрит Ириней (Клиппенштейн), Тихон (Пасечник), Гермоген ( … ). Эти хиротонии не были признаны ни Синодом Митрополита Лавра, ни Синодом Митрополита Виталия, которые усмотрели в этом узурпацию власти РПЦЗ на территории СНГ и в соответствии со своими указами запретили вышеупомянутых Архиереев и подчиняющееся им духовенство, в служении (см. прил. №4).Появление из одного Синода РПЦЗ трех взаимонепризнающих друг друга Синодов, полная неразбериха в принятых и отмененных ими решениях, отсутствие достоверной информации, полная изоляция и неясность в каноничности не признанной никем, отделившегося от РПЦЗ Синода РИПЦ, куда как бы автоматический вслед за правящим архиереем перешло Югоосетинское благочиние, вынудило Духовенство Югоосетинского Благочиния искать выход из сложившейся патовой ситуации. В течении зимы 2003 г. было проведено несколько совещаний, на которых рассматривались и обсуждались всевозможные варианты выхода из кризиса а также выбор дальнейшего курса направленного на укрепление достигнутых результатов и дальнейшее развитие Югоосетинской Церкви . Вариант А: Предполагал остаться в РПЦЗ (В) - РИПЦ у прежнего епископа Вениамина, но здесь существовала серьезнейшая каноническая неувязка. Указом о поминовении на богослужениях, Синодом РИПЦ было установлено, что поминовение на Великом Входе должно совершаться по формуле: «Высокопреосвященнейшего Господина и Отца нашего Митрополита Виталия, Первоиерарха Российской Православной Церкви … »(газета Православное обозрение ноябрь 2001(№49)) и здесь далее по чину следовали иерархи РИПЦ, которых вышеуказанный Митрополит Виталий через год указом от 1/14 ноября 2002 г. изверг из лона Русской Православной Церкви Заграницей. Получалось, что оставаясь в РИПЦ мы считаем своим Первоиерархом того, кто нас своей церковной паствой не считает!Вариант В: Предполагал выход из состава Черноморско - Кубанской епархии РИПЦ и переход непосредственно под юрисдикцию Синода РПЦЗ Митрополита Виталия, которого мы продолжали поминать все это время. В этом случае нас изначально смущали сведения о сомнительной каноничности архиерейских хиротоний предпринятых Митрополитом Виталием и Епископом Варнавой Каннским в Мансонвилле, что в последствии подтвердил епископ Варнава заявивший впоследствии что совершал хиротонии один без непосредственного участия Митрополита Виталия, который только наблюдал за этим. Югоосетинское Благочиние предприняло несколько попыток связаться для разъяснений с Синодом РПЦЗ (В) и лично с Митрополитом Виталием, но все запросы остались безответными.Вариант С: Предполагал выход из РИПЦ-РПЦЗ (В) и переход под юрисдикцию официально признанного Синода РПЦЗ Митрополита Лавра, но и у этого варианта были на тот момент свои трудно преодолимые преграды. Полнейшее отсутствие связи, несмотря на многократные попытки благочинного связаться с Синодом в Нью-Йорке, были одной причиной и второй, тайные намерения отказаться от окормления Южной Осетии в угоду Грузинской Патриархии. Из, протоколов Архиерейского собора РПЦЗ от 5/18 октября 2000 г, опубликованных газете «Православное обозрение» 2002 г.№4 (42), нам было известно о неоднозначном отношении к приходам РПЦЗ в Южной Осетии, зарубежных архиереев. Они потом составили костяк РПЦЗ (Л), в частности епископ Амвросий в своем докладе говорил, «что это территория Грузии и опасно вступать в политическое дело, имея там свои приходы(!). Патриарх Илия Второй при встрече холодно принял меня и указал на принятие РПЦЗ приходов в Южной Осетии которую он считает своей территорией». (наверное без населения! прим. автора.) Архиепископ Марк и Архиепископ Лавр поддержали Епископа Амвросия и подтвердили его опасения (см. прил. №5 и 6). Это для христиан Южной Осетии гордивщихся своей принадлежностью Русской Зарубежной Церкви было серьезным ударом. Аргументация позиций вопросу о многострадальной Южной Осетии у РПЦЗ и МП абсолютно совпадала. Как тут не вспомнить Ев. от Луки гл. 10 «На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам (Грузия. Прим. автора), которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и увидев его прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и увидев его сжалился. И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино, и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем». Добрым самарянином оказался Синод Противостоящих, митрополита Киприана к которому, выбрав единственно правильное решение из всех возможных канонических вариантов, было принято решение обратиться (см. прил. №7, 8). На том же совещании было единодушно решено о том, что конечной целью наших усилий является возрождение алано-осетинского христианства и единственно верным курсом будет курс на каноническое воссоздание Аланской Епархии (Аланской Митрополии) (см. прил. №9). Наше обращение было принято и внимательно рассмотрено Священным Синодом Противостоящих, Греческой Православной Церкви Святоотеческого Календаря. 31 января Ц.К. 2003 г. Синод постановил принять в свою юрисдикцию Югоосетинское благочиние, о чем в письменном виде известил Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Лавра, отметив временный характер данного решения. В ответ Митрополит Киприан получил подтверждение Митрополита Лавра о получении послания (см. прил. №10-11-12).7 ноября Ц.К. 2005 г. Синодальным постановлением № 8 была воссоздана Священная Аланская Епархия прямая наследница Аланской Митрополии занимавшей 61-е место в списке кафедр Вселенского Патриархата. Кафедру новосозданной епархии по справедливости занял принявший епископскую хиротонию Преосвященный Георгий (Пухатэ) (см. прил. № 13-14). Осетинский народ в массе своей, особенно на Юге с большой радостью и воодушевлением принял весть о воссоздании Аланской Епархии, помимо исторической значимости события оно имело и большое политическое значение. Была прорвана блокада, в которой РЮО находилась много лет. Епархия была признана старостильными юрисдикциями Греции, Румынии, Болгарии с которыми имеет общую экклезиологическую платформу. И это все имело определенный международный резонанс.Появление Аланской Епархии вызвало неоднозначную реакцию отдельных православных юрисдикций. Грузинская Патриархия сразу же выбрала сюйминутную, но в дальнесрочном плане, стратегический проигрышную для себя, жестко-непримиренческую линию в отношении АЕ. Не сообразуясь с современными реалиями ГПЦ не хочет понять, что при определенном, вероятном, развитии событий на Кавказе, Грузии и ее Церкви жизненно необходимо и важно иметь соседом Православный, готовый как всегда(!) прийти на помощь братский народ, чем враждебные ваххабитские орды Северокавказского Халифата (см. прил. №15 -15а).В начале, официальную позицию РПЦ в отношении АЕ можно было озвучить словами благочинного Церквей РСО-Алании, протоиерея Владимира Самойленко: Аланской Епархии нет (см. прил. № 16). Но с течением времени в Москве начинают понимать, что, недооценив важность событий, произошедших на южной границе своей канонической территории они перестали контролировать сложившуюся ситуацию. Это неприятное для себя открытие, наверное, будет подвигать руководство РФ на выработку более внятного отношения с де-факто существующей Аланской Епархией. В последнее время, учитывая все особенности, определенными Московскими кругами предпринимаются несмелые, но уже какие то попытки налаживания контактов с АЕ в духе реального осмысления геополитических событий которые произошли в последние годы на Кавказе. Все это однозначно положительно влияет на политический климат, как в Осетии, так и в России, а так же, хотя там это еще недопонимают, и в Грузии.Сильная Православная Осетия-Алания является именно тем недостающим звеном, которая крепко свяжет единоверные народы - Аланов, Русских и Грузин в их борьбе против апостасийного и дехристианизированног мира.Секретариат Аланской Епархии.иерей Ияков Хетагуров. http://alloneparxi.ru/83-velikaja-alanskaja-mitropolija-i.html Великая Аланская митрополия и наскальный образ Христа Монах Феогност, Северная Осетия Мы не станем повторяться и цитировать историков, подробно описывая историю христианства на Кавказских горах — чуть ли не со времен апостольских. Особое внимание христианизации Кавказа уделил император Юстиниан Великий (527-565). Это задолго до рождения ислама! На Кавказе было открыто в VI веке несколько епархий, в составе Константинопольской патриархии.Нажимаем Подробнее... История Alloneparxi Thu, 03 Apr 2008 21:51:32 +0400 Великая Аланская митрополия и наскальный образ ХристаМонах Феогност, Северная ОсетияМы не станем повторяться и цитировать историков, подробно описывая историю христианства на Кавказских горах — чуть ли не со времен апостольских. Особое внимание христианизации Кавказа уделил император Юстиниан Великий (527-565). Это задолго до рождения ислама! На Кавказе было открыто в VI веке несколько епархий, в составе Константинопольской патриархии.«Грузинские летописи свидетельствуют о том, что VI Вселенский Собор подчинил Мцхетскому патриаршему престолу Осетию и Черкесию». (Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. История Христианства на Кавказе до и после его присоединения к России. Москва — Пятигорск, 1992 г., с.19 -20.) Видимо, после Юстиниана Великого влияние Византии слабело на Кавказе и далекий центр на Босфоре не мог удержать за собой эти кафедры, ввиду чего и передал их грузинскому патриарху. Но позднее — в эпоху Палеологов Византия осознала величину своей утраты: грузинская патриархия не могла быть проводником национальной политики Византии на Кавказе, так что параллельно существовали кафедры константинопольского патриарха — на территориях, которые носили международное значение (торговые пути государственного значения). И в X веке византийские императоры вынуждены были обратить серьезное внимание на кавказские земли, используемые ими и как естественный пограничный кордон, и как «место встречи» различных культур на пересечении торговых путей. Бог не оставляет без Своего Промышления «людей, седящих во тьме» (Мф. 4:16) язычества: когда они созрели для принятия проповеди о Христе — создалась благоприятная историческая ситуация, благодаря которой императоры Византии вспомнили о пограничных народах и распространили на них свое политическое влияние, а вместе с тем несли и Свет Православия.X — XIV века — это время очередного демографического реванша, а значит, благоприятной почвы для религиозных миссий. Политический кризис (всегда присутствующий при любом реванше — демографическом, этнокультурном, социальном и т.п.) вызывает озабоченность в тех кругах, которым важно контролировать ситуацию, чтобы не потерять своей стабильности. Эта озабоченность проявляется в окультуривании и религиозном просвещении иноземной, угрожающей государству массы. Так Промыслитель Бог наполняет смыслом все земные, исторические «случайные» события, через них приводя людей к Свету Истины… В эпоху Палеологов на смену ослабевшим епархиям Юстинианова периода приходит Великая Аланская архиепископия, вскоре получившая статус митрополии, в которую входили и земли черкесов. И по сей день остались следы этой некогда величественной крепости. В районе Нижнего Архыза сохранилось множество архитектурных памятников. Архыз расположен в ущелье реки Большой Зеленчук, «где сохранились три храма Византийской постройки; вероятно (это) и был центр Аланской епархии, упоминаемой в византийских письменных источниках с начала X и до XIV века… Весьма вероятно, что именно крупное городище — Нижний Архыз, с храмами, и было центром этой епархии». (Там же, с.47.)Митрополит Гедеон обращает внимание на то, что в окрестностях ущелья сохранилось множество памятников: каменные статуи воинов — христиан (их плечи и чело украшены крестом, а в руках — чаша, символизирующая выпитые до дна страдания). Это подтверждает историческую догадку о том, что митрополия была и военной крепостью, центром византийского влияния на Кавказе. «Совершенство архитектурных форм храмов и росписей, наличие следов большого города говорит, что здесь был центр Аланской державы. В пользу этого говорит и удобное географическое положение — по дороге через Клухорский перевал в Абхазию, а по Б. Зеленчуку и Лабе — к устью Кубани», — замечает историк аланов и их потомков-осетин Б. Синтский.И вот последняя находка, которой благословил Господь нашу землю — это оглавное изображение Господа Иисуса Христа. Находится он на отвесной скале, метров двести над рекой Б. Зеленчук. Сам образ помещен в естественную скальную нишу, прикрытую сверху каменным козырьком. В ясную солнечную погоду, под прямыми лучами солнца образ не виден. Но в пасмурную погоду, а также утром и вечером можно заметить тусклое изображение, писанное на гладкой каменной поверхности умелым византийским иконописцем. Хотя издали кажется, что изображение рельефно. Поразительно сходство этого изображения с «оттиском» Лика Спасителя на Туринской Плащанице.События религиозного характера должны быть осмыслены, т.к. в них является Божия воля; даже если ничего особо «чудесного» нет, все равно в религиозной плоскости — это чудо. Чудесно то, что в материальных вещах, в исторических памятниках мы приобщаемся к благодеяниям Божиим; чудесно то, что в исторических предметах мы можем видеть их духовный смысл. Чудесно не только то, что превосходит законы природы, но и то, что при всем своем натурализме может нас приобщить к метафизической реальности. И в этом смысле архызский образ — величайшее чудо: под вдохновением Святаго Духа десница изографа изобразила икону, которая своей духовной глубиной поражает всех, кто ее видел — даже не особо воцерковленных людей. Вот как описывает свое восхождение к Иконе кубанский фотограф: «Широко открытыми глазами Спаситель спокойно смотрел на меня, грешника… Я стал на колени и сказал сам себе: „Бог есть“! Каменную икону и меня разделяла площадка в полтора метра. С фотокамерой в руках я боязно приступаю к съемке. Постоянно ощущаю и Лик, и пропасть за моей спиной». (Спас Нерукотворный у Н.Архыза. П. Ткаченко, «Патриот», № 1, 2001.) «Вездесущий взор огромных… глаз проникает в самые потаенные глубины души человека», — делится своими впечатлениями С. Малахов.Чудесно также и то, что этот образ, сохранившийся в веках от распада под воздействием стихий природы, был сокрыт «до времени» от разметывающего вихря советского атеизма.Но почему этот образ был явлен именно сейчас, именно в эти дни? Почему Господь не открыл этот образ в начале 90-х, во время массового религиозного ажиотажа? Хочется не исчерпать эту тайну, а благоговейно над ней поразмыслить. На мой взгляд, здесь рука Провидения указывает нам на соотнесение времен: X век, как и конец XX — начало XXI века — это времена колоссальных нестроений и демографического реванша на Кавказе. Но духовный взор людей X века не упустил этой миссионерской ситуации. Не упустим ли мы? http://alloneparxi.ru/13-kratkaja-istorija-alanskojj.html КРАТКАЯ ИСТОРИЯ АЛАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЕПАРХИИ. АПОСТОЛЬСКИЙ ПЕРИОД Самые древние свидетельства о проповеди Св. Ап. Андрея относятся к началу 3 в. Одно принадлежит Святому Ипполиту, епископу Портуенскому (ок. 222г.), который в небольшом сочинении своем о дванадесяти апостолах говорит, о святом апостоле Андрее следующее: "Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребён". Другое читаем у знаменитого Оригена (200-258): "Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, Иисуса Христа рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, и именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей - Скифию, Иоанну досталась Азия и прочее". В 4 в. мы встречаем сказания о святом апостоле Андрее более подробными. Св. Дорофей (307-322г.) епископ Тирский, пишет о нём: "Андрей, брат апостола Петра, протёк всю Вифинию, всю Фракию и Скифов, проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста где находится крепость Аспар и река Фазис (ныне Рион). Очевидно, что по смыслу этого сказания Св. Андрей, начавший с южного черноморского поморья в Вифинии и Понте, прошёл с проповедью всё поморье западное через Фракию, поморье северное через страну Скифов, простиравшуюся от Дуная до Азовского моря, и явился на помории восточном - в нынешней Абхазии, где находился город Севаста, - переправившись ли туда на корабле с берегов Крымских или совершивший сухой путь вокруг Азовского моря через древнюю Сарматию, те. прошёл ,между прочим Северный Кавказ и Закавказье. Об этом свидетельствуют также Св. Софроний (403г.), Св. Евхерий Лионский (449г.), Исидор Испалийский (570-636г.), Никиты Пафлагона (873г.). Приведём, на конец, свидетельство ещё одного писателя 9 в., иерусалимского иеромонаха Епифания. Движимы благочестивою ревностью, он намеренно обошёл те места, которые, по сказанию Св. Епифания Кипрского, оглашены были проповедью Св. апостола Андрея, везде старался собрать о нём самые достоверные сведения и на основании местных преданий первый начертал жите его, довольно подробное. Из этого жития оказывается ,что собственно в пределах нынешней России Первозванный Апостол посетил, со своими учениками и сотрудниками, землю Аланию-Осетию, Абхазию, Сванетию, и проповедовал в городе Севасте; простираясь далее вдоль поморья, перешёл землю джигетов, страну Верхний Сундаг и достиг приморского города Боспора. Следуя вдоль южного поморья Тавриды, прибыл в Феодосию, город обширный и много людный, управляющийся тогда князем Савроматом. Древняя Скифия, населявшаяся ираноязычными и славянскими народами, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояло из двух частей - Малой Скифии, или нынешнего Крыма. Впервой, т.е. Малой Скифии, была только одна Епархия - Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархии, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская. ЕПАРХИЯ СКИФСКАЯ Резиденцию Скифской епархии был знаменитый торговый город Томми, находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами России. Но нет основания, утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой. Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по Сю сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов. Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавший, может быть, от епископа же Феотима о Скифах, обитавших за Дунаем, что они сильно жаждут спасения, но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей. Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня. О последующей судьбе Скифской епархии мы почти ничего не знаем. Нет сомнения, что она первая подверглась всем бедствиям и опустошениям от варваров, которые со времен императора Юстиниана (529г.) начали беспрерывно нападать из-за Дуная на римские пределы. Главное преимущество Скифских иерархов до времени Халкидонского Собора, состояло в том, что они были не зависимы в управлении своею епархию и назывались самовластными. Скифские епископы удерживали за собою даже после Халкидонского Собора. А особенность Скифской епархии, по замечанию Созомена, была та, что здесь постоянно сохранялся древний обычай, по которому церквами всей провинции всегда управлял только один епископ. САРМАТО-АЛАНСКИЙ ПЕРИОД Древняя Сарматия, заключавшаяся приблизительно между Черным и Азовским морями, Доном, Волгой, Каспийским морем и Кавказом, по различию народов, в ней обитавших и нередко передвигавшихся с место на место, была разделяема писателями различно и неопределенно. Но с тех пор как проникло в неё христианство, и основные в ней епархии вошли в росписи Церкви Константинопольской, или вообще Восточной, сделалось более других известным разделение Сарматии в церковном отношении на две области (провинции). Первая носила имя Зихии и простиралась вдоль всего берега Азовского моря и Керченского пролива, приблизительно от самого устья Дона до Кавказа, а на восток неопределенно - где граничили с нею алане. Вторая называлась Аланиею и обнимала собою все остальные пространство Сарматии у Кавказа и Каспийского моря и от устья Дона и Меотического берега на северо-восток до Волги. СЛЕДЫ ХРИСТИАНСТВА В ЗИХИИ. В Зихии мы знаем четыре епархии, из которых одна имела резиденцию в Фанагории, другая в Метрахе, третья в Зихополисе, или Зихии, отделявшейся от Тамани, по словам Константина Багрянородного, одной только рекой - Укрухом, четвертая в Никопсисе у нынешней реки Шакупсы. Нельзя с точностью определить время основания всех этих епархии. Известно только, что епископы епархий Фанагорской и Зихийской в начале шестого века упоминаются уже присутствовавшими на Соборах: так, Фанагорский епископ Иоанн присутствовал на Цареградском Соборе в 519г. И подписал под отношением сего Собора к Константинопольскому патриарху Иоанну о возобновлении на священных скрижалях (диптихах) имен некоторых его предшественников, которые он повелел ,было изгладить, а имя Зихийского епископа Дамиана сохранилась между подписями Собора Константинопольского, бывшего под председательством архиепископа Мины в 526г. Епархии же Тмутараканская и Никопская в уставе Льва Премудрого (894-911гг.) титулуются уже архиепископиями; последняя, т.е. Никопская, именуется также и в более древнем уставе, известном под именем Епифания Кипрского и относимом к седьмому веку. Что же касается до вопроса, какого племени были христиане рассматриваемых нами епархий, то мы едва ли ошибаемся, если скажем, что в числе этих христиан, кроме греков, находились Сарматы-Аланы, и могли находится Славяне. СЛЕДЫ ХРИСТИАНСТВА В АЛАНИИ В Алании, простиравшейся от устья Дона до Волги, Каспийского моря и сопредельного ему Кавказа, в этой истой прародине сарматов начатки христианской Церкви положены очень рано. Не упоминаем уже о том, что, по некоторым древним свидетельствам, сарматы призваны к христианству самими апостолами и что аланом проповедовал святую веру именно святой апостол Андрей. Концу четвертого века святой Кирилл Иерусалимский в числе других народов, имевших в то время епископов, священников, диаконов, монахов, девственниц и вообще пасомых, помещает и сарматов, а святой Златоуст причисляет сарматов даже к разряду тех, прежде варварских, народов, которые имели уже тогда переведенным на собственный язык учение святых апостолов. СВЯЩЕННАЯ АЛАНСКАЯ МИТРОПОЛИЯ Известно, что в Алании было несколько епархии, сохранилось известие только о двух и то уже в позднейших исторических памятниках. Одна из них не только в церковной росписи императора Андроника Палеолога (ок.1298г.), но и в росписи Льва Мудрого (886-912гг.) называется митрополиею Алании, и не известно, где именно находилась другая в той же росписи Палеолога и некоторых соборных актах 13в. титулуется митрополиею Битзины или Вичины-города, которой на древних картах географических полагается на Кубани. Но эти самые же названия обеих аланских епархий митрополиями дают повод заключать о давности сих епархий, особенно первой из них, которая даже в 9в. стояла на таком подчотной степени в иерархии Церковной, тогда как другие, несомненно, древние епархии, находившиеся в наших пределах, каковы Херсонская, Готская, Боспорская, считались ещё на степени архиепископии. Писатели средних веков Иоанн Зонара 12в. и Феодор Вальсамон 13в., вероятно, не без основания полагали что в Алании были епархии ещё во дни Халкидонского Собора (451г.) и что 28 правилом сего Собора причислены были они к диоцезии Понтийской. Существовании, какой либо Аланской епархии 8в. выше всякого сомнения, когда, по словам месяцаслова императора Василия, там был уже около половины сего века свой епископ. А мысль, что ещё в дни равноапостольного Константина проникла в Сарматию христианство, упоминание об епископах и переводе священного писания у сарматов в те времена, ещё более располагают нас верить в древность Аланских Епархий. Не станем разбирать всех многочисленных свидетельств древности о наших аланах, о их родстве с Царскими Скифами Геродота, о их тождестве с Массагетами, Сарматами и прочее. Для нашей цели довольно только заметить, что в древней Алании, постоянно обитали, между прочим, и племена славян. Для убеждения себя в первой мысли вспомним, прежде всего, слова Прокопия, что, начиная от самого устья Дона, по левую его сторону простираются к северу бесчисленные народы антов; это значит, что славяне обитали в верхней половине Алании, лежавшее от устья Дона по направлению к Волге. Тут же обитали они в 10в., по сказанию арабского историка Масуди (943-948гг.), который пишет: "В числе больших славных рек, впадающих в море Понтос, находится так называемая Танаис, текущая от севера. Берега её населены славянским (склабским) народом и многочисленным аланским народом. Другая из всех больших рек есть Дина и Морава. На берегах сей реки, живут славяне (бамчины и моравы). Часто в ране средневековой литературе аланы отождествлялись с хазарами, что является заблуждением. Справедливо считать, что аланы приняли христианство издревле, и способствовали обращению хазар к Христу уже в последней половине 9в. Известно как передает История эта замечательное для нас событье. Около 858-861гг. к греческому императору Михаилу прибыли послы хазарские и говорили ему: "мы от начала веруем в бога единого и молимся Ему, поклоняясь на восток, но содержим некоторые студные обычаи. И вот евреи начали убеждать нас, чтобы мы приняли их веру, чему многие их наших уже последовали, а сарацины преклоняют к своей, утверждая, будто она лучшая из всех существующих на земле. В таких обстоятельствах, о старой дружбе с вами мы пришли просить у вас полезного совета и содействия: пошлите к нам какого либо ученого мужа, который бы в состоянии был состязаться с евреями и сарацинами; и, если он посрамит их, тогда мы примем вашу веру. Премудрый Константин с братом Мефодием в Корсуне научился еврейскому и саморянскому языку и отправился к Кавказу и Каспийским воротам где с честью были приняты Хазарским ханом. После неоднократных прений о вере с хазарами, сарацинами и особенно с евреями разделивший на восемь глав, или словес братья- апостолы с Божьею помощчию достигли цели своего посольства сам князь, боярего и множество народа уверовали во Христа и приняли святое крещение. История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:26:54 +0300 КРАТКАЯ ИСТОРИЯ АЛАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЕПАРХИИ. АПОСТОЛЬСКИЙ ПЕРИОД Самые древние свидетельства о проповеди Св. Ап. Андрея относятся к началу 3 в. Одно принадлежит Святому Ипполиту, епископу Портуенскому (ок. 222г.), который в небольшом сочинении своем о дванадесяти апостолах говорит, о святом апостоле Андрее следующее: "Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребён". Другое читаем у знаменитого Оригена (200-258): "Апостолы и ученики Господа и Спасителя нашего, Иисуса Христа рассеявшись по вселенной, проповедовали Евангелие, и именно: Фома, как сохранилось до нас предание, получил в удел Парфию, Андрей - Скифию, Иоанну досталась Азия и прочее". В 4 в. мы встречаем сказания о святом апостоле Андрее более подробными. Св. Дорофей (307-322г.) епископ Тирский, пишет о нём: "Андрей, брат апостола Петра, протёк всю Вифинию, всю Фракию и Скифов, проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севаста где находится крепость Аспар и река Фазис (ныне Рион). Очевидно, что по смыслу этого сказания Св. Андрей, начавший с южного черноморского поморья в Вифинии и Понте, прошёл с проповедью всё поморье западное через Фракию, поморье северное через страну Скифов, простиравшуюся от Дуная до Азовского моря, и явился на помории восточном - в нынешней Абхазии, где находился город Севаста, - переправившись ли туда на корабле с берегов Крымских или совершивший сухой путь вокруг Азовского моря через древнюю Сарматию, те. прошёл ,между прочим Северный Кавказ и Закавказье. Об этом свидетельствуют также Св. Софроний (403г.), Св. Евхерий Лионский (449г.), Исидор Испалийский (570-636г.), Никиты Пафлагона (873г.). Приведём, на конец, свидетельство ещё одного писателя 9 в., иерусалимского иеромонаха Епифания. Движимы благочестивою ревностью, он намеренно обошёл те места, которые, по сказанию Св. Епифания Кипрского, оглашены были проповедью Св. апостола Андрея, везде старался собрать о нём самые достоверные сведения и на основании местных преданий первый начертал жите его, довольно подробное. Из этого жития оказывается ,что собственно в пределах нынешней России Первозванный Апостол посетил, со своими учениками и сотрудниками, землю Аланию-Осетию, Абхазию, Сванетию, и проповедовал в городе Севасте; простираясь далее вдоль поморья, перешёл землю джигетов, страну Верхний Сундаг и достиг приморского города Боспора. Следуя вдоль южного поморья Тавриды, прибыл в Феодосию, город обширный и много людный, управляющийся тогда князем Савроматом. Древняя Скифия, населявшаяся ираноязычными и славянскими народами, простиравшаяся от Дуная или даже из-за Дуная от гор Балканских до Азовского моря и Дона чрез все пространство нынешнего Новороссийского края, состояло из двух частей - Малой Скифии, или нынешнего Крыма. Впервой, т.е. Малой Скифии, была только одна Епархия - Скифская, или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархии, которые от запада к востоку по Черному морю лежали в следующем порядке: Херсонская, Готская, Сурожская, Фулльская и Боспорская. ЕПАРХИЯ СКИФСКАЯ Резиденцию Скифской епархии был знаменитый торговый город Томми, находившийся по южную сторону Дуная неподалеку от его устья и, следовательно, за пределами России. Но нет основания, утверждать, чтобы Скифская епархия не простиралась и за северный рукав Дуная в остальную половину древней Малой Скифии, всецело лежащую ныне в России, где жили в начале христианства те же самые геты, которые обитали и в Скифии греческой. Напротив, известно, что современный святому Иоанну Златоусту Скифский епископ Феотим, который сам был родом скиф, путешествовал и по Сю сторону Дуная, конечно, по своим архипастырским обязанностям, не страшась самих гуннов, наводнивших пред тем эту страну и покоривших себе коренных ее обитателей, гетов. Известно также, что святой Златоуст, архиепископ Цареградский, узнавший, может быть, от епископа же Феотима о Скифах, обитавших за Дунаем, что они сильно жаждут спасения, но не имеют людей, которые бы утоляли их жажду, послал к ним пастырей и учителей. Наконец, по свидетельству Константина Багрянородного, в этих именно южных странах наших, начиная от Дуная, занятых в его время печенегами, посреди развалин городов еще находимы были некоторые останки христианских храмов и кресты, изваянные из камня. О последующей судьбе Скифской епархии мы почти ничего не знаем. Нет сомнения, что она первая подверглась всем бедствиям и опустошениям от варваров, которые со времен императора Юстиниана (529г.) начали беспрерывно нападать из-за Дуная на римские пределы. Главное преимущество Скифских иерархов до времени Халкидонского Собора, состояло в том, что они были не зависимы в управлении своею епархию и назывались самовластными. Скифские епископы удерживали за собою даже после Халкидонского Собора. А особенность Скифской епархии, по замечанию Созомена, была та, что здесь постоянно сохранялся древний обычай, по которому церквами всей провинции всегда управлял только один епископ. САРМАТО-АЛАНСКИЙ ПЕРИОД Древняя Сарматия, заключавшаяся приблизительно между Черным и Азовским морями, Доном, Волгой, Каспийским морем и Кавказом, по различию народов, в ней обитавших и нередко передвигавшихся с место на место, была разделяема писателями различно и неопределенно. Но с тех пор как проникло в неё христианство, и основные в ней епархии вошли в росписи Церкви Константинопольской, или вообще Восточной, сделалось более других известным разделение Сарматии в церковном отношении на две области (провинции). Первая носила имя Зихии и простиралась вдоль всего берега Азовского моря и Керченского пролива, приблизительно от самого устья Дона до Кавказа, а на восток неопределенно - где граничили с нею алане. Вторая называлась Аланиею и обнимала собою все остальные пространство Сарматии у Кавказа и Каспийского моря и от устья Дона и Меотического берега на северо-восток до Волги. СЛЕДЫ ХРИСТИАНСТВА В ЗИХИИ. В Зихии мы знаем четыре епархии, из которых одна имела резиденцию в Фанагории, другая в Метрахе, третья в Зихополисе, или Зихии, отделявшейся от Тамани, по словам Константина Багрянородного, одной только рекой - Укрухом, четвертая в Никопсисе у нынешней реки Шакупсы. Нельзя с точностью определить время основания всех этих епархии. Известно только, что епископы епархий Фанагорской и Зихийской в начале шестого века упоминаются уже присутствовавшими на Соборах: так, Фанагорский епископ Иоанн присутствовал на Цареградском Соборе в 519г. И подписал под отношением сего Собора к Константинопольскому патриарху Иоанну о возобновлении на священных скрижалях (диптихах) имен некоторых его предшественников, которые он повелел ,было изгладить, а имя Зихийского епископа Дамиана сохранилась между подписями Собора Константинопольского, бывшего под председательством архиепископа Мины в 526г. Епархии же Тмутараканская и Никопская в уставе Льва Премудрого (894-911гг.) титулуются уже архиепископиями; последняя, т.е. Никопская, именуется также и в более древнем уставе, известном под именем Епифания Кипрского и относимом к седьмому веку. Что же касается до вопроса, какого племени были христиане рассматриваемых нами епархий, то мы едва ли ошибаемся, если скажем, что в числе этих христиан, кроме греков, находились Сарматы-Аланы, и могли находится Славяне. СЛЕДЫ ХРИСТИАНСТВА В АЛАНИИ В Алании, простиравшейся от устья Дона до Волги, Каспийского моря и сопредельного ему Кавказа, в этой истой прародине сарматов начатки христианской Церкви положены очень рано. Не упоминаем уже о том, что, по некоторым древним свидетельствам, сарматы призваны к христианству самими апостолами и что аланом проповедовал святую веру именно святой апостол Андрей. Концу четвертого века святой Кирилл Иерусалимский в числе других народов, имевших в то время епископов, священников, диаконов, монахов, девственниц и вообще пасомых, помещает и сарматов, а святой Златоуст причисляет сарматов даже к разряду тех, прежде варварских, народов, которые имели уже тогда переведенным на собственный язык учение святых апостолов. СВЯЩЕННАЯ АЛАНСКАЯ МИТРОПОЛИЯ Известно, что в Алании было несколько епархии, сохранилось известие только о двух и то уже в позднейших исторических памятниках. Одна из них не только в церковной росписи императора Андроника Палеолога (ок.1298г.), но и в росписи Льва Мудрого (886-912гг.) называется митрополиею Алании, и не известно, где именно находилась другая в той же росписи Палеолога и некоторых соборных актах 13в. титулуется митрополиею Битзины или Вичины-города, которой на древних картах географических полагается на Кубани. Но эти самые же названия обеих аланских епархий митрополиями дают повод заключать о давности сих епархий, особенно первой из них, которая даже в 9в. стояла на таком подчотной степени в иерархии Церковной, тогда как другие, несомненно, древние епархии, находившиеся в наших пределах, каковы Херсонская, Готская, Боспорская, считались ещё на степени архиепископии. Писатели средних веков Иоанн Зонара 12в. и Феодор Вальсамон 13в., вероятно, не без основания полагали что в Алании были епархии ещё во дни Халкидонского Собора (451г.) и что 28 правилом сего Собора причислены были они к диоцезии Понтийской. Существовании, какой либо Аланской епархии 8в. выше всякого сомнения, когда, по словам месяцаслова императора Василия, там был уже около половины сего века свой епископ. А мысль, что ещё в дни равноапостольного Константина проникла в Сарматию христианство, упоминание об епископах и переводе священного писания у сарматов в те времена, ещё более располагают нас верить в древность Аланских Епархий. Не станем разбирать всех многочисленных свидетельств древности о наших аланах, о их родстве с Царскими Скифами Геродота, о их тождестве с Массагетами, Сарматами и прочее. Для нашей цели довольно только заметить, что в древней Алании, постоянно обитали, между прочим, и племена славян. Для убеждения себя в первой мысли вспомним, прежде всего, слова Прокопия, что, начиная от самого устья Дона, по левую его сторону простираются к северу бесчисленные народы антов; это значит, что славяне обитали в верхней половине Алании, лежавшее от устья Дона по направлению к Волге. Тут же обитали они в 10в., по сказанию арабского историка Масуди (943-948гг.), который пишет: "В числе больших славных рек, впадающих в море Понтос, находится так называемая Танаис, текущая от севера. Берега её населены славянским (склабским) народом и многочисленным аланским народом. Другая из всех больших рек есть Дина и Морава. На берегах сей реки, живут славяне (бамчины и моравы). Часто в ране средневековой литературе аланы отождествлялись с хазарами, что является заблуждением. Справедливо считать, что аланы приняли христианство издревле, и способствовали обращению хазар к Христу уже в последней половине 9в. Известно как передает История эта замечательное для нас событье. Около 858-861гг. к греческому императору Михаилу прибыли послы хазарские и говорили ему: "мы от начала веруем в бога единого и молимся Ему, поклоняясь на восток, но содержим некоторые студные обычаи. И вот евреи начали убеждать нас, чтобы мы приняли их веру, чему многие их наших уже последовали, а сарацины преклоняют к своей, утверждая, будто она лучшая из всех существующих на земле. В таких обстоятельствах, о старой дружбе с вами мы пришли просить у вас полезного совета и содействия: пошлите к нам какого либо ученого мужа, который бы в состоянии был состязаться с евреями и сарацинами; и, если он посрамит их, тогда мы примем вашу веру. Премудрый Константин с братом Мефодием в Корсуне научился еврейскому и саморянскому языку и отправился к Кавказу и Каспийским воротам где с честью были приняты Хазарским ханом. После неоднократных прений о вере с хазарами, сарацинами и особенно с евреями разделивший на восемь глав, или словес братья- апостолы с Божьею помощчию достигли цели своего посольства сам князь, боярего и множество народа уверовали во Христа и приняли святое крещение. http://alloneparxi.ru/12-alanskaja-eparkhija.html АЛАНСКАЯ ЕПАРХИЯ Аланская Епархия воссоздана в Республике Южная Осетия. Аланская Епархия является правопреемницей Священной Аланской Митрополии входившей в состав Вселенского Патриархата, Византийской-Константинопольской Церкви. Аланская Епархия находится на территории Республики Южная Осетия, а также окормляет диаспоры на территории СНГ и дальнего зарубежья. Площадь территории РЮО составляет 3.9 - тыс.кв.км. Население - 70 000 человек. Осетин-Алан - 60%, грузин - 19%, русские - 0,7%, армян - 1%, азербайджанцев - 0.9%, и другие. Территория Ю.О. заселенна в эпоху палеолита. С 4,5 вв. до нашей эры происходит частичная переселение племен Скифов и Сарматов чему свидетельство топонимов. 8-13 в.в., складывается ранее феодальное государство, поддерживавшее культурные и торговые связи Византии, Киевской Русью, Армении, Грузии. Территория Аланского царства распространялась по северному Кавказу от черного моря до центра Северного Кавказа и нынешней территории Южной Осетии. Евангельское ученье Господа нашего Иисуса Христа распространялась среди предков осетин-алан, скифов и сарматов в первых веках н.э. Осетия присоединилась к России в 1774г. К тому времени православное вероисповедание среди осетин-алан было в упадке, из-за отсутствия грамотного духовенства и вообще такового, в основном духовенство в Осетию прибывало из Грузии где из-за многовекового ига Османской Турции и Сасанидского Ирана происходил сильный упадок не только экономики но и культуры, религии, и искусства. Политическое положение на Кавказе и в целом Восточной Европе в 15 в. привели к разрыву экономического, политического и духовного общения, приведшего фактически к духовной изоляции православной Осетии-Алании, народ которой остался единственным на Северном Кавказе верным учению Господа нашего Иисуса Христа. С присоединением к России в Осетии-Алании начинается возрождение православия, в котором активное участие принимало духовенство Русской Православной Церкви. Революция 1918г. Принесла не только большие потрясения, но и страшные и жестокие гонения на церковь. Новая власть-"Диктатура пролетариата" устанавливала свои порядки порой приводившими к плачевным последствиям, проблема которых сказывается и по сей день. История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:22:17 +0300 АЛАНСКАЯ ЕПАРХИЯ Аланская Епархия воссоздана в Республике Южная Осетия. Аланская Епархия является правопреемницей Священной Аланской Митрополии входившей в состав Вселенского Патриархата, Византийской-Константинопольской Церкви. Аланская Епархия находится на территории Республики Южная Осетия, а также окормляет диаспоры на территории СНГ и дальнего зарубежья. Площадь территории РЮО составляет 3.9 - тыс.кв.км. Население - 70 000 человек. Осетин-Алан - 60%, грузин - 19%, русские - 0,7%, армян - 1%, азербайджанцев - 0.9%, и другие. Территория Ю.О. заселенна в эпоху палеолита. С 4,5 вв. до нашей эры происходит частичная переселение племен Скифов и Сарматов чему свидетельство топонимов. 8-13 в.в., складывается ранее феодальное государство, поддерживавшее культурные и торговые связи Византии, Киевской Русью, Армении, Грузии. Территория Аланского царства распространялась по северному Кавказу от черного моря до центра Северного Кавказа и нынешней территории Южной Осетии. Евангельское ученье Господа нашего Иисуса Христа распространялась среди предков осетин-алан, скифов и сарматов в первых веках н.э. Осетия присоединилась к России в 1774г. К тому времени православное вероисповедание среди осетин-алан было в упадке, из-за отсутствия грамотного духовенства и вообще такового, в основном духовенство в Осетию прибывало из Грузии где из-за многовекового ига Османской Турции и Сасанидского Ирана происходил сильный упадок не только экономики но и культуры, религии, и искусства. Политическое положение на Кавказе и в целом Восточной Европе в 15 в. привели к разрыву экономического, политического и духовного общения, приведшего фактически к духовной изоляции православной Осетии-Алании, народ которой остался единственным на Северном Кавказе верным учению Господа нашего Иисуса Христа. С присоединением к России в Осетии-Алании начинается возрождение православия, в котором активное участие принимало духовенство Русской Православной Церкви. Революция 1918г. Принесла не только большие потрясения, но и страшные и жестокие гонения на церковь. Новая власть-"Диктатура пролетариата" устанавливала свои порядки порой приводившими к плачевным последствиям, проблема которых сказывается и по сей день. http://alloneparxi.ru/11-svjashhenniki-osetiny-xix-xx-vv..html СВЯЩЕННИКИ - ОСЕТИНЫ XIX-XX вв. Иерей Георгий Абаев Иерей Иоанн Албалов Иерей Алексей Аладжиков Иерей Александр Алдаков Иерей Афанасий Албеков Иерей Гавриил Бабиев Иерей Висарион Бабиев Иерей Авраам Багаев Иерей Алексей Базоев Иерей Иосиф Батагов Иерей Симеон Бегиев Иерей Иоанн Бедиев Иерей Доментий Бигулов Иерей Борис Битаров Иерей Георгий Боциев Иерей Алексей Бугулиев Иерей Лев Вазиев Иерей Иоанн Габолаев Иерей Бидзина Габараев Иерей Иосиф Гагкаев Иерей Алексей Гатуев Иерей Ефимий Галазов Иерей Иоанн Гусов Иерей Соломон Дарчиев Иерей Иоанн Дзампаев Иерей Илья Дзампаев Иерей Михаил Дзахоев Иерей Семен Дзилихов Иерей Алексей Джануев Иерей Давид Джануев Иерей Георгий Джанаев Иерей Заведей Джанаев Иерей Зураб Джиоев Иерей Николай Джиоев Иерей Николай Дигуров Иерей Моисей Доцоев Иерей Соломон Жускаев Иерей Иоанн Жускаев Иерей Моисей Зораев Иерей Александр Кадзов Иерей Стефан Каиров Иерей Георгий Караев Иерей Василий Кесаев (Генцауров) Иерей Павел Кесаев ((Генцауров) Прот. Алексей Колиев Прот. Моисей Коцоев Иерей Стефан Мамитов Иерей Александр Майрамуков Иерей Тит Моргоев Иерей Афанасий Накусов Иерей Матфей Накусов Иерей Иоанн Романов Иерей Георгий Сикоев Иерей Харитон Сохиев Иерей Михаил Сухиев Иерей Стефан Таболов Иерей Александр Тлатов Иерей Косьма Токаев Иерей Павел Тотоев Иерей Яков Туаев Иерей Борис Хетагуров Иерей Иоанн Хетагуров Иерей Михаил Хетагуров Иерей Василий Хубаев Иерей Захарий Цаголов Прот. Михаил Цаголов Прот. Александр Цаголов Иерей Александр Цаликов Иерей Соломон Цебоев Иерей Борис Цогоев Прот. Никифор Цоколаев Иерей Николай Цоколаев Прот. Харлампий Цомаев Иерей Николай Цопанов Иерей Георгий Чочиев Иерей Василий Топкин Иерей Иоанн Трофимов Иерей Феодор Ульянов Иерей Георгий Унгладзе Иерей Владимир Царевский Иерей Алексей Цветков Иерей Лаврентий Церетели Прот. Пора Джиоев Иерей Бардзин Пухаев Иерей Максим Пухаев Диакон Николай Цховребов Диакон Владимир Окропиридзе История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:20:45 +0300 СВЯЩЕННИКИ - ОСЕТИНЫ XIX-XX вв. Иерей Георгий Абаев Иерей Иоанн Албалов Иерей Алексей Аладжиков Иерей Александр Алдаков Иерей Афанасий Албеков Иерей Гавриил Бабиев Иерей Висарион Бабиев Иерей Авраам Багаев Иерей Алексей Базоев Иерей Иосиф Батагов Иерей Симеон Бегиев Иерей Иоанн Бедиев Иерей Доментий Бигулов Иерей Борис Битаров Иерей Георгий Боциев Иерей Алексей Бугулиев Иерей Лев Вазиев Иерей Иоанн Габолаев Иерей Бидзина Габараев Иерей Иосиф Гагкаев Иерей Алексей Гатуев Иерей Ефимий Галазов Иерей Иоанн Гусов Иерей Соломон Дарчиев Иерей Иоанн Дзампаев Иерей Илья Дзампаев Иерей Михаил Дзахоев Иерей Семен Дзилихов Иерей Алексей Джануев Иерей Давид Джануев Иерей Георгий Джанаев Иерей Заведей Джанаев Иерей Зураб Джиоев Иерей Николай Джиоев Иерей Николай Дигуров Иерей Моисей Доцоев Иерей Соломон Жускаев Иерей Иоанн Жускаев Иерей Моисей Зораев Иерей Александр Кадзов Иерей Стефан Каиров Иерей Георгий Караев Иерей Василий Кесаев (Генцауров) Иерей Павел Кесаев ((Генцауров) Прот. Алексей Колиев Прот. Моисей Коцоев Иерей Стефан Мамитов Иерей Александр Майрамуков Иерей Тит Моргоев Иерей Афанасий Накусов Иерей Матфей Накусов Иерей Иоанн Романов Иерей Георгий Сикоев Иерей Харитон Сохиев Иерей Михаил Сухиев Иерей Стефан Таболов Иерей Александр Тлатов Иерей Косьма Токаев Иерей Павел Тотоев Иерей Яков Туаев Иерей Борис Хетагуров Иерей Иоанн Хетагуров Иерей Михаил Хетагуров Иерей Василий Хубаев Иерей Захарий Цаголов Прот. Михаил Цаголов Прот. Александр Цаголов Иерей Александр Цаликов Иерей Соломон Цебоев Иерей Борис Цогоев Прот. Никифор Цоколаев Иерей Николай Цоколаев Прот. Харлампий Цомаев Иерей Николай Цопанов Иерей Георгий Чочиев Иерей Василий Топкин Иерей Иоанн Трофимов Иерей Феодор Ульянов Иерей Георгий Унгладзе Иерей Владимир Царевский Иерей Алексей Цветков Иерей Лаврентий Церетели Прот. Пора Джиоев Иерей Бардзин Пухаев Иерей Максим Пухаев Диакон Николай Цховребов Диакон Владимир Окропиридзе http://alloneparxi.ru/10-lica-svjazannye-s-utverzhdeniem.html ЛИЦА, СВЯЗАННЫЕ С УТВЕРЖДЕНИЕМ ХРИСТИАНСТВА В АЛАНИИ-ОСЕТИИ епископ Бреттанион (Скифская церковь 4 в Р.Хр) игумен Георгий (настоятель монастыря Иоанна Крестителя в Алании VI в Р.Хр) монах Дионисий (VI в.) монах Торникий (X в.) монах Иоанн Двал (XII в.) монах Иосиф Двал (XII в.) игумен Христофор (XVIIIв.) игумен Николай (XVIII в.) архимандрит Пахомий (XVIII в.) иеромонах Парфений (XVIII в.) монах Пётр (XVIII в.) монах Яков (XVIII в.) монах Андрей (XVIII в.) архимандрит Георгий (XVIII в.) прот. Афанасий Лебедев (XVIII в.) прот. Иоанн Болгарский (XVIII в.) История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:18:39 +0300 ЛИЦА, СВЯЗАННЫЕ С УТВЕРЖДЕНИЕМ ХРИСТИАНСТВА В АЛАНИИ-ОСЕТИИ епископ Бреттанион (Скифская церковь 4 в Р.Хр) игумен Георгий (настоятель монастыря Иоанна Крестителя в Алании VI в Р.Хр) монах Дионисий (VI в.) монах Торникий (X в.) монах Иоанн Двал (XII в.) монах Иосиф Двал (XII в.) игумен Христофор (XVIIIв.) игумен Николай (XVIII в.) архимандрит Пахомий (XVIII в.) иеромонах Парфений (XVIII в.) монах Пётр (XVIII в.) монах Яков (XVIII в.) монах Андрей (XVIII в.) архимандрит Георгий (XVIII в.) прот. Афанасий Лебедев (XVIII в.) прот. Иоанн Болгарский (XVIII в.) http://alloneparxi.ru/9-alanskie-pravovernye-cari-i-caricy.html АЛАНСКИЕ ПРАВОВЕРНЫЕ ЦАРИ И ЦАРИЦЫ, БЛАГОВЕРНЫЕ КНЯЗЬЯ И КНЯГИНИ правоверный Гавриил (царь Алании Дургулель Великий, XI в.) правоверный Андрей (царь Алании Росмик, сын Дургулеля, XI-XII вв.) правоверный Урдур (царь Алании, отец Дургулеля, X-XI вв.) правоверный Худан (царь Алании, дед царицы Тамары, XI в.) правоверный Давид (аланский царевич, царь Грузии, XI-XII вв.) правоверный Георгий (царь Грузии, сын Давида и Тамары XIII в.) правоверная Альда (аланская княгиня, царица Грузии XI в.) правоверная Борена (аланская царевна, сестра Дургулеля Великого, царица Грузии.) правоверная Бурдухан (аланская царевна, дочь Худана, мать царицы Тамары, царица Грузии). правоверная Русудан (царица Грузии, дочь Давида и Тамары XIII в) правоверная Мария (в подстриге Марта, императрица Аланесса, дочь Баграта IV и Борены) благоверная Ирина (в подстриге Ксения, аланская царевна, дочь Дургулеля Великого.) благоверная Елена История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:17:48 +0300 АЛАНСКИЕ ПРАВОВЕРНЫЕ ЦАРИ И ЦАРИЦЫ, БЛАГОВЕРНЫЕ КНЯЗЬЯ И КНЯГИНИ правоверный Гавриил (царь Алании Дургулель Великий, XI в.) правоверный Андрей (царь Алании Росмик, сын Дургулеля, XI-XII вв.) правоверный Урдур (царь Алании, отец Дургулеля, X-XI вв.) правоверный Худан (царь Алании, дед царицы Тамары, XI в.) правоверный Давид (аланский царевич, царь Грузии, XI-XII вв.) правоверный Георгий (царь Грузии, сын Давида и Тамары XIII в.) правоверная Альда (аланская княгиня, царица Грузии XI в.) правоверная Борена (аланская царевна, сестра Дургулеля Великого, царица Грузии.) правоверная Бурдухан (аланская царевна, дочь Худана, мать царицы Тамары, царица Грузии). правоверная Русудан (царица Грузии, дочь Давида и Тамары XIII в) правоверная Мария (в подстриге Марта, императрица Аланесса, дочь Баграта IV и Борены) благоверная Ирина (в подстриге Ксения, аланская царевна, дочь Дургулеля Великого.) благоверная Елена http://alloneparxi.ru/8-alanskie-mitropolity-i-arkhiepiskopy.html АЛАНСКИЕ МИТРОПОЛИТЫ И АРХИЕПИСКОПЫ АЛАНСКОЙ МИТРОПОЛИИ X-XVI вв. Патриарх Николай Мистик (X в. - основатель митрополии) Маннах Евфимий Архиепископ Пётр Митрополит Николай Митрополит Клим Митрополит Евстрагий Митрополит Иоанн Митрополит Георгий Митрополит Феодор Митрополит Никита Митрополит Лаврентий Митрополит Симеон Митрополит Каллист Митрополит Феодор Митрополит Мелетий Архиепископ Пахомий Епископ Гаий Астраханский и Моздокский ЕПИСКОПЫ (1875-1918) Епископ Иосиф (1875-1889) Епископ Пётр (1889-1891) Епископ Ионникий (1891-1892) Епископ Феодосий (1892-1893) Епископ Владимир (1893-1904) Епископ Гедеон (1904-1908) Епископ Агапит (1908-1911) Епископ Питирим (1911-1914) Епископ Антонин (1914-1918) История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:15:34 +0300 АЛАНСКИЕ МИТРОПОЛИТЫ И АРХИЕПИСКОПЫ АЛАНСКОЙ МИТРОПОЛИИ X-XVI вв. Патриарх Николай Мистик (X в. - основатель митрополии) Маннах Евфимий Архиепископ Пётр Митрополит Николай Митрополит Клим Митрополит Евстрагий Митрополит Иоанн Митрополит Георгий Митрополит Феодор Митрополит Никита Митрополит Лаврентий Митрополит Симеон Митрополит Каллист Митрополит Феодор Митрополит Мелетий Архиепископ Пахомий Епископ Гаий Астраханский и Моздокский ЕПИСКОПЫ (1875-1918) Епископ Иосиф (1875-1889) Епископ Пётр (1889-1891) Епископ Ионникий (1891-1892) Епископ Феодосий (1892-1893) Епископ Владимир (1893-1904) Епископ Гедеон (1904-1908) Епископ Агапит (1908-1911) Епископ Питирим (1911-1914) Епископ Антонин (1914-1918) http://alloneparxi.ru/7-prosopograficheskie-svedenija-o.html ПРОСОПОГРАФИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О МИТРОПОЛИТАХ АЛАНИИ В ВИЗАНТИЙСКИХ ИСТОЧНИКАХ ЕВФИМИЙ - монах, вероятно, был катигуменом Олимпийского монастыря в Вифинии (Малая Азия). В Алании находился с миссионерами в 912-914 и 916-918 гг. по инициативе Николая Мистика; в 914 г. или 917 г. будучи апокрисиарием патриарха, доставлял послания болгарскому царю Симеону I Мистик рекомендовал его как добродетельного человека, который посеял "слово веры среди алан". Ефимий, возможно, был знаком со славянским языком. Пётр, архиепископ Алании, не был знаком с Евфимием, поэтому Николай Мистик хотел предупредить возможные разногласия между ними. Допускается, что катигумен Олимпийского монастыря и монах Евфимий - два различных лица. ПЁТР - архиепископ, происходил из Константинополя, принял хиротонию от патриарха Николая Мистика, находился в епархии с 914 по 918 г. и имел активную переписку с Мистиком. В это аремя патриарх был отстранён от регентства над Константином VII Багрянородным, временно утратил влияние при дворе, поэтому не мог оказывать материальной поддержки миссионерам, но просил о ней эксусиаста Авасгии Георгия II (915/916 - 959/960). Не исключено, что около 918 г. Пётр вернулся в столицу империи. НИКОЛАЙ - митрополит; без имени употребляется в типиконе патриарха Сисиния II (995-998) в связи с обязанностью монастыря св. Епифания в Керасунте представлять вино и сыр митрополиту и его свите во время поездок в Константинополь. Его имя удалось восстановить по документу, датированному маем 1024 г. Высказано предположение, что Николай предъявлял требования к монастырю св. Епифания, находясь в Херсонесе, но это не подтверждается документально. КЛИМ - митрополит, известен по подписи, жил в патриаршестве Алексея Студита; подпись датируется 1032 г. ЕВСТРАТИЙ - монах и митрополит Алании, известен только по печати, опубликованной В. Лораном. Считается предшественником или последователем Клима, подписавшего в апреле 1032 г. синодальное определение, осуждавшее яковитов. Ранг монаха и митрополита, по мнению В.Лорана, подчёркивает миссионерский характер диоцеза. Следует, однако, отметить, что монашество как социальный слой в Алании не сложилось, и монахи скорее были исключением в административной структуре епархии, чем правилом. Правда, после XIV в. в Нузальской крепости, обращённой в монастырь, по некоторым сведениям, обитало несколько монахов-отшельников. ИОАНН МОНАСТИРИОТ - первый митрополит Алании и Сотириупуля, упомянутый под 1105 г. и известный под родовой фамилией, Монастириоты в составе господствующего класса Византии XI-XII вв.были представлены четыре раза: два представителя этой семьи упоминаются между 1025-1081 гг. и столько же между 1118 и 1180 гг. Монастириоты в основном состояли на гражданской службу. Ориентация выходцев из этой семьи на занятия по гражданскому или церковному ведомству подтверждается карьерой Иоанна. Возможно малоахийское происхождение семьи Монастириотов: в XIII в эфесский епископ Монастириот подвергался обличениям Никифора Влеммида Анонимное свидетльство о МИТРОПОЛИТЕ АЛАНИИ в патриаршество Михаила II Оксита (1143 - 1146 гг.) встречается у М. Лекьена. ГЕОРГИЙ - митрополит Алании, живший при патриархе Михаиле III Анхиале (1170-1178 гг.) Некий митрополит Алании участвовал в работе Синода при патриархе Луке Хрисоверге в ноябре 1169 г. Возможно это и был Георгий, известный между 1172-1175 гг. Анонимное свидетельство о МИТРОПОЛИТЕ АЛАНИИ имеется в комментарии к 5-му правилу св. апостолов Фёдора Вальсамона о запрете браков священников. Фёдор Вальсамон (вторая половина VIIв.) запрет признаёт утратившим силу и считает, что он относится только к священникам в "варварских" странах. За разъяснением Вальсамон обратился к разным епископам , прибывшим из России, а также к митрополиту Алании, и узнал, что "предписание настоящего правила не имеет действа в этих странах, хотя и они принадлежат к числу иноплеменнических; и тамошние имеют сврих жён и после рукоположения". Позднее этот чисто византийский обычай удивляет Иоанна де Галонифонтибуса, который сообщает об аланах: "Их священники женятся, подобно другим мужчинам, и холостых священников у них не бывает". Данные Вальсамона - свидетельство хорошего знания митрополитом особенностей быта аланских клириков. Не исклюяено, что митрополит Георгий мог быть информатором Фёдора Вальсамона. Анонимные свидетельства о ТРЁХ ЕПИСКОПАХ АЛАНИИ, сменившихся до 1223 г., приводит Фёдор Аланский. ФЁДОР - "епископ" (митрополит) Алании между 4 января 1223 г. 6 февраля 1226 г., совершивший путешествие на Кавказ через Крым. Последнее упоминание о нём относится к 1226 г. Фёдор один из образованнейших иерархов Никейской империи, участник синодальных заседаний при Германе II, автор работ на нравственно-аскетические и экзегетические темы, известный ритор. Полагают, что он был; родом из Константинополя. НИКИТА - митрополит Алании и Сотириуполя, участник второго Влахернского собора в 1285 г. Возможно, что именно при нём было осуществлено объединение двух митрополий: Алании и Зикхии, упоминаемых совместно при патриархе Иоанне Векхе (1275-1282 гг.) Исследователями отвергается "случайный характер" этого объединения; причина, скорее всего, кроется в неблагоприятной демографической и политической обстановке, сложившейся во второй половине XIII в на Северо - Западном Кавказе. Анонимные свидетельства, содержащиеся в патриарших актах сентября 1317 - августа 1318 года, показывают, что МИТРОПОЛИТ АЛАНИИ к началу XIV в. уже носил почётный титул импертим, получивший распространение с XII в. среди митрополитов и представителей византийской церковной иерархии. ЛАВРЕНТИЙ - митрополит и импертим всей Алании и Сотириуполя с 1341 г., участвовал в низложении патриарха Иоанна XVI Калеки, руководствуясь как идеологическими разногласиями с ним, так и личной неприязнью; при Иоанне в Сотириуполь был назначен особый архиерей. Лаврентий добился ещё раз официального объединения кафедр в августе 1347 г., в церковной и политической жизни империи занимал исихастские позиции. СИМЕОН - митрополит, пришедший на смену Лаврентию в 1348 г. и низложенный в июле 1356 г. за неканонические действия в подчинённой епархии. Симеон отсутствовал в Константинополе, когда патриарх Каллист I (1355-1363 гг.) принял решение об его отрешении от должности. После смерти последнего Симеон явился в столицу и при Филофее Коккине (1364 - 1376 гг.) добился пересмотра своего дела и восстановления в правах митрополита. КАЛЛИСТ - митрополит, поставленный на аланскую кафедру в Сотириуполе патриархом Каллистом I и занимавший её предположительно до 1363 г. После смерти патриарха и митрополита Каллиста Симеон был восстановлен в сентябре 1365 г. как митрополит Алании и Сотириуполя. Некоторые учёные считают, что низложение Симеона касалось только его прав на Сотириуполя, поэтому владыкой Сотириуполя Каллист становиться уже в конце 1354 года, а Симеон без двойной титулатуры упоминается в июля 1365 г. только как митрополит Великой Алании. Вопрос требует детального изучения. Никифор Григора сообщает, что именно два митрополита оказались на одной кафедре, т. е. имеется ввиду аланская кафедра находившаяся в Сотириуполе. Анонимное свидетельство о МИТРОПОЛИТЕ АЛАНИИ, Сотириуполя "и заступающем место (митрополита) Мелитины" встречается в документе, датируемом 1365 г. Совмещение обязанностей, видимо, по руководству кафедрой в Мелитине продолжалось до 1370 г. Имертим и "заступающий место Мелитинского" в октябре-ноябре 1370 г. участвует в работе Синода. ФЕОДОР ПАНАРЕТ-великий эконом трапезундской церкви, получив права патриаршего экзарха в 1391 г. в церквах Юго-Восточного Понта, в том числе в Алании и архиепископстве Ставрополя (Сатириуполя?) Назначение Феодора экзархом было вызвано смертью трапезундского митрополита Феодосия. АНОНИМНЫЙ ИЕРАРХ был хиротонисован на аланскую кафедру митрополитом Трапезунда и экзархом всей Лизики с нарушением канонических правил: кандидатура была предложена светскими архонтами, и митрополит Трапезунда вдобавок был уличён в симонии. Патриарх Матвей (1396-1410 гг.) опротестовал в 1401 г. назначение и лишил обоих митрополитов права занимать соответствующие кафедры, МЕЛЕТИЙ - митрополит Алании, умерший 23 мая 1447 г. в Трапезунде. ПАХОМИЙ - архиепископ Алании, в мае 1590 г. участвовал во Вселенском Соборе в Канстантинополе. ГЕОРГИЙ - епископ Аланский, новый митрополит, спустя 415 лет после Архиепископа Пахомия, поставленный на Аланскую кафедру в 2005 г. 23 ноября, греческой иерархией, возглавляемой Митрополитом Киприаном. История Alloneparxi Fri, 04 Jan 2008 17:13:54 +0300 ПРОСОПОГРАФИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ О МИТРОПОЛИТАХ АЛАНИИ В ВИЗАНТИЙСКИХ ИСТОЧНИКАХ ЕВФИМИЙ - монах, вероятно, был катигуменом Олимпийского монастыря в Вифинии (Малая Азия). В Алании находился с миссионерами в 912-914 и 916-918 гг. по инициативе Николая Мистика; в 914 г. или 917 г. будучи апокрисиарием патриарха, доставлял послания болгарскому царю Симеону I Мистик рекомендовал его как добродетельного человека, который посеял "слово веры среди алан". Ефимий, возможно, был знаком со славянским языком. Пётр, архиепископ Алании, не был знаком с Евфимием, поэтому Николай Мистик хотел предупредить возможные разногласия между ними. Допускается, что катигумен Олимпийского монастыря и монах Евфимий - два различных лица. ПЁТР - архиепископ, происходил из Константинополя, принял хиротонию от патриарха Николая Мистика, находился в епархии с 914 по 918 г. и имел активную переписку с Мистиком. В это аремя патриарх был отстранён от регентства над Константином VII Багрянородным, временно утратил влияние при дворе, поэтому не мог оказывать материальной поддержки миссионерам, но просил о ней эксусиаста Авасгии Георгия II (915/916 - 959/960). Не исключено, что около 918 г. Пётр вернулся в столицу империи. НИКОЛАЙ - митрополит; без имени употребляется в типиконе патриарха Сисиния II (995-998) в связи с обязанностью монастыря св. Епифания в Керасунте представлять вино и сыр митрополиту и его свите во время поездок в Константинополь. Его имя удалось восстановить по документу, датированному маем 1024 г. Высказано предположение, что Николай предъявлял требования к монастырю св. Епифания, находясь в Херсонесе, но это не подтверждается документально. КЛИМ - митрополит, известен по подписи, жил в патриаршестве Алексея Студита; подпись датируется 1032 г. ЕВСТРАТИЙ - монах и митрополит Алании, известен только по печати, опубликованной В. Лораном. Считается предшественником или последователем Клима, подписавшего в апреле 1032 г. синодальное определение, осуждавшее яковитов. Ранг монаха и митрополита, по мнению В.Лорана, подчёркивает миссионерский характер диоцеза. Следует, однако, отметить, что монашество как социальный слой в Алании не сложилось, и монахи скорее были исключением в административной структуре епархии, чем правилом. Правда, после XIV в. в Нузальской крепости, обращённой в монастырь, по некоторым сведениям, обитало несколько монахов-отшельников. ИОАНН МОНАСТИРИОТ - первый митрополит Алании и Сотириупуля, упомянутый под 1105 г. и известный под родовой фамилией, Монастириоты в составе господствующего класса Византии XI-XII вв.были представлены четыре раза: два представителя этой семьи упоминаются между 1025-1081 гг. и столько же между 1118 и 1180 гг. Монастириоты в основном состояли на гражданской службу. Ориентация выходцев из этой семьи на занятия по гражданскому или церковному ведомству подтверждается карьерой Иоанна. Возможно малоахийское происхождение семьи Монастириотов: в XIII в эфесский епископ Монастириот подвергался обличениям Никифора Влеммида Анонимное свидетльство о МИТРОПОЛИТЕ АЛАНИИ в патриаршество Михаила II Оксита (1143 - 1146 гг.) встречается у М. Лекьена. ГЕОРГИЙ - митрополит Алании, живший при патриархе Михаиле III Анхиале (1170-1178 гг.) Некий митрополит Алании участвовал в работе Синода при патриархе Луке Хрисоверге в ноябре 1169 г. Возможно это и был Георгий, известный между 1172-1175 гг. Анонимное свидетельство о МИТРОПОЛИТЕ АЛАНИИ имеется в комментарии к 5-му правилу св. апостолов Фёдора Вальсамона о запрете браков священников. Фёдор Вальсамон (вторая половина VIIв.) запрет признаёт утратившим силу и считает, что он относится только к священникам в "варварских" странах. За разъяснением Вальсамон обратился к разным епископам , прибывшим из России, а также к митрополиту Алании, и узнал, что "предписание настоящего правила не имеет действа в этих странах, хотя и они принадлежат к числу иноплеменнических; и тамошние имеют сврих жён и после рукоположения". Позднее этот чисто византийский обычай удивляет Иоанна де Галонифонтибуса, который сообщает об аланах: "Их священники женятся, подобно другим мужчинам, и холостых священников у них не бывает". Данные Вальсамона - свидетельство хорошего знания митрополитом особенностей быта аланских клириков. Не исклюяено, что митрополит Георгий мог быть информатором Фёдора Вальсамона. Анонимные свидетельства о ТРЁХ ЕПИСКОПАХ АЛАНИИ, сменившихся до 1223 г., приводит Фёдор Аланский. ФЁДОР - "епископ" (митрополит) Алании между 4 января 1223 г. 6 февраля 1226 г., совершивший путешествие на Кавказ через Крым. Последнее упоминание о нём относится к 1226 г. Фёдор один из образованнейших иерархов Никейской империи, участник синодальных заседаний при Германе II, автор работ на нравственно-аскетические и экзегетические темы, известный ритор. Полагают, что он был; родом из Константинополя. НИКИТА - митрополит Алании и Сотириуполя, участник второго Влахернского собора в 1285 г. Возможно, что именно при нём было осуществлено объединение двух митрополий: Алании и Зикхии, упоминаемых совместно при патриархе Иоанне Векхе (1275-1282 гг.) Исследователями отвергается "случайный характер" этого объединения; причина, скорее всего, кроется в неблагоприятной демографической и политической обстановке, сложившейся во второй половине XIII в на Северо - Западном Кавказе. Анонимные свидетельства, содержащиеся в патриарших актах сентября 1317 - августа 1318 года, показывают, что МИТРОПОЛИТ АЛАНИИ к началу XIV в. уже носил почётный титул импертим, получивший распространение с XII в. среди митрополитов и представителей византийской церковной иерархии. ЛАВРЕНТИЙ - митрополит и импертим всей Алании и Сотириуполя с 1341 г., участвовал в низложении патриарха Иоанна XVI Калеки, руководствуясь как идеологическими разногласиями с ним, так и личной неприязнью; при Иоанне в Сотириуполь был назначен особый архиерей. Лаврентий добился ещё раз официального объединения кафедр в августе 1347 г., в церковной и политической жизни империи занимал исихастские позиции. СИМЕОН - митрополит, пришедший на смену Лаврентию в 1348 г. и низложенный в июле 1356 г. за неканонические действия в подчинённой епархии. Симеон отсутствовал в Константинополе, когда патриарх Каллист I (1355-1363 гг.) принял решение об его отрешении от должности. После смерти последнего Симеон явился в столицу и при Филофее Коккине (1364 - 1376 гг.) добился пересмотра своего дела и восстановления в правах митрополита. КАЛЛИСТ - митрополит, поставленный на аланскую кафедру в Сотириуполе патриархом Каллистом I и занимавший её предположительно до 1363 г. После смерти патриарха и митрополита Каллиста Симеон был восстановлен в сентябре 1365 г. как митрополит Алании и Сотириуполя. Некоторые учёные считают, что низложение Симеона касалось только его прав на Сотириуполя, поэтому владыкой Сотириуполя Каллист становиться уже в конце 1354 года, а Симеон без двойной титулатуры упоминается в июля 1365 г. только как митрополит Великой Алании. Вопрос требует детального изучения. Никифор Григора сообщает, что именно два митрополита оказались на одной кафедре, т. е. имеется ввиду аланская кафедра находившаяся в Сотириуполе. Анонимное свидетельство о МИТРОПОЛИТЕ АЛАНИИ, Сотириуполя "и заступающем место (митрополита) Мелитины" встречается в документе, датируемом 1365 г. Совмещение обязанностей, видимо, по руководству кафедрой в Мелитине продолжалось до 1370 г. Имертим и "заступающий место Мелитинского" в октябре-ноябре 1370 г. участвует в работе Синода. ФЕОДОР ПАНАРЕТ-великий эконом трапезундской церкви, получив права патриаршего экзарха в 1391 г. в церквах Юго-Восточного Понта, в том числе в Алании и архиепископстве Ставрополя (Сатириуполя?) Назначение Феодора экзархом было вызвано смертью трапезундского митрополита Феодосия. АНОНИМНЫЙ ИЕРАРХ был хиротонисован на аланскую кафедру митрополитом Трапезунда и экзархом всей Лизики с нарушением канонических правил: кандидатура была предложена светскими архонтами, и митрополит Трапезунда вдобавок был уличён в симонии. Патриарх Матвей (1396-1410 гг.) опротестовал в 1401 г. назначение и лишил обоих митрополитов права занимать соответствующие кафедры, МЕЛЕТИЙ - митрополит Алании, умерший 23 мая 1447 г. в Трапезунде. ПАХОМИЙ - архиепископ Алании, в мае 1590 г. участвовал во Вселенском Соборе в Канстантинополе. ГЕОРГИЙ - епископ Аланский, новый митрополит, спустя 415 лет после Архиепископа Пахомия, поставленный на Аланскую кафедру в 2005 г. 23 ноября, греческой иерархией, возглавляемой Митрополитом Киприаном.